sexta-feira, 13 de maio de 2011

Leis da Indonésia blasfêmia contribuem para um clima de impunidade que leva a ataques contra os cristãos

Raramente usado em lei nação "moderado" poderia fornecer força alternativa contra os cristãos.


DUBLIN, 12 mai (CDN) - No dia 06 de fevereiro na Indonésia, extremistas muçulmanos armados com facões brutalmente assassinado três membros de uma "blasfêmia" seita muçulmana na vila de Cikeusik, West Java. Cinco outros membros escaparam com ferimentos graves, a polícia estava presente, mas não intervieram.

O ataque aconteceu após dois anos de violência desencadeada por um de Junho de 2008 Portaria Interministerial proibir o culto público para a Ahmadiyah, cujos membros acreditam que seu fundador, Mirza Ghulam Ahmad, foi o último profeta do Islã, ao invés de Maomé.


Em 08 de fevereiro, uma grande multidão reunida diante de um tribunal em Temanggung, Java Central, gritando "Mata, mata!" Depois de juizes concederam Antonius Bawengan Richmond, um católico romano, a pena máxima de cinco anos por blasfêmia. Ao anoitecer, cerca de 1.000 pessoas tiveram invadiram os veículos da cidade em chamas, duas igrejas e uma escola da igreja de execução, ferindo nove pessoas no processo. (Veja www.compassdirect.org ", após os ataques, os líderes cristãos na Indonésia Decry Lax Segurança", 11 de fevereiro).


Três dias depois, os procuradores em Jacarta condenada Murhali Barda, um líder regional do radical Frente Pembela Islã (FPI ou Defensores Frente Islâmica) para apenas cinco meses e meio de prisão ea pagar uma multa equivalente a 10 centavos de dólar dos EUA para orquestrar um ataque a uma igreja protestante em que dois cristãos foram seriamente feridos. (Veja www.compassdirect.org, "penas leves para o ataque contra cristãos na Indonésia condenado", 10 de março).


Estes eventos, que ocorrem em uma única semana, dão uma ideia do aumento do fanatismo que prejudicou seriamente a reputação da Indonésia como um país islâmico moderado.


"A verdadeira raiz da intolerância religiosa no país é a Lei 1.965 Blasphemy", escreveu Armando Siahaan em um recente relatório do Jakarta Globe. Muitos observadores concordam que a lei de 1965 e legislação associada, associada a uma falta de vontade política para combater grupos linha-dura, são os culpados pela subida íngreme em violência religiosa.


'Inimizade' para a religião
Em outubro passado, Bawengan distribuído um livro que ele havia escrito que criticavam a fé católica e panfletos supostamente entregou o descrito símbolos sagrados islâmicos como imagens fálicas, segundo a imprensa local.


Católicos, enquanto ofendido - e falsamente acusado de Bawengan observações sobre o Islã - não o acusam de blasfêmia contra a Igreja Católica. O estado, no entanto, considerou-o culpado de blasfêmia contra o Islã nos termos do artigo 156 (A) do Código Penal, que prevê até cinco anos de prisão para qualquer um que mostra publicamente "inimizade" ou "abusos ou manchas de" uma religião respeitada, a Indonésia, ou impede que outras pessoas aderindo a essa religião.


A pena máxima do artigo 156 (A) é surpreendentemente branda comparada com punições blasfêmia em outros países, mas este é provavelmente devido ao princípio fundador da Indonésia de Pancasila, que se esforça para "unidade na diversidade".


Os protestantes são raramente punidos nos termos desta lei, embora a polícia em abril de 2007 prendeu 41 membros do Serviço de Alunos da Indonésia Agência e os acusaram de blasfêmia nos termos do artigo 156 (A) por supostamente representando o Alcorão como "fonte de todo mal" na Indonésia. Um tribunal no leste de Java condenados todos os 41 réus no máximo cinco anos de prisão em setembro de 2007, embora tenha sido concedida uma prorrogação em agosto de 2008, segundo o The Jakarta Post.


Em dezembro de 2008, um estudante na Masohi, Maluku, afirmou que seu professor Christian, Welhelmina Holle, havia insultado o Islã. Quando o Majelis Ulama Indonésia (MUI ou indonésio Clérigos Conselho) arquivou uma queixa com a polícia, uma multidão de pelo menos 300 manifestantes se reuniram diante da sede do regente local; um motim eclodiu, com a máfia dezenas queima de casas, uma igreja e uma aldeia salão.


De acordo com relatos da mídia local, uma das manifestantes carregava um banner que dizia com ironia involuntária, "Não destrua a paz com o fanatismo cego!"


Militares e policiais finalmente parou com a violência, mas Holle foi detido, considerado culpado de blasfémia e condenado a um ano de prisão, juntamente com o ex-parlamentares candidatos Wasahua Asmara, que foi acusado apenas de incitar o tumulto.


Insulto v. incitação ao ódio
Artigo 156 (A) baseia-se na Lei n º 1 / 1965, introduzido pelo presidente Sukarno, em 1964 e, mais comumente conhecida como a Indonésia de 1965 blasfémia lei. Artigo 1 º da Lei de Sukarno proíbe qualquer pessoa de intencionalmente tentando obter apoio público para uma religião ou participar em actividades religiosas que possam ser considerados um desvio de uma religião reconhecida.


Sukarno promulgou a lei depois de críticos disseram que Pancasila ofereceram pouca proteção para a maioria muçulmana.


A lei reconheceu oficialmente seis religiões - islamismo (88 por cento da população de 238 milhões de euros), o protestantismo (6 por cento) Catolicismo (3 por cento), hinduísmo (2 por cento), Budismo e Confucionismo (ambas com menos de 1 por cento) - mas as ordens do Estado não interferir na prática de outras religiões como o Ahmadiyah, atualmente numeração entre 100.000 a 400.000 adeptos. Estes números são baseados em um censo realizado em 2000, os resultados de um censo de 2010 ainda não foram liberados.


Em 2005, porém, o MUI emitiu uma "fatwa" religioso ou opinião contra a Ahmadiyah e pediu ao presidente Susilo Bambang Yudhoyono, a proibição da seita. Sob pressão da linha-dura grupos e ministro dos Assuntos Religiosos Suryadharma Ali, o governo emitiu um decreto ministerial, em 2008, proibindo Ahmadis para adorar publicamente sobre os motivos que tinham desviado do verdadeiro Islã - um ato de qualificação como uma blasfêmia ao abrigo da lei de 1965.


O decreto levou adeptos metro e deu permissão tácita para a linha-dura para atacar comunidades Ahmadi em toda a Indonésia com pouco medo de repressão - que culminaram com os assassinatos Cikeusik em 06 de fevereiro.


A lei 1965, artigo 156 (A) do Código Penal e do Decreto 2.008 Ahmadiyah claramente contrárias ao direito internacional, o que diferencia o insulto religioso simples e incitação a ações hostis e violentas, de acordo com um relatório de Outubro de 2010 Freedom House, intitulado "Policiamento Crença. "incitação ao ódio Só pode ser legitimamente limitada, ao passo que a liberdade de expressão inclui o direito de ofensivo ou controverso comentário religiosa.


O direito internacional permite também a liberdade de crença, contrariada pela exigência da Indonésia de que cada cidadão escolher uma das seis religiões oficiais e exibi-lo no cartão de sua identidade. O ateísmo ou a adesão a uma religião não reconhecida não é simplesmente uma opção, colidindo com o artigo 29 da Constituição da Indonésia, que estipula que todos os cidadãos possam escolher e praticar sua própria religião.


Sancionada pelo Estado Violência
Em 2010, o FPI e um novo grupo, o Presidium Bekasi Islâmica, lançou uma campanha contra a "cristianização" em Java Ocidental, acusando igrejas locais de forma agressiva tentando conquistar conversos muçulmanos - um comportamento que poderia ser rotulada de blasfêmia nos termos do artigo 156 (A).


A linha-dura se comprometeu a criar um exército de jovens, a fim de monitorar e atacar igrejas suspeitas de "cristianização". Embora este ato em si pode ser considerada como "inimizade", nos termos do artigo 156 (A), Yudhoyono simplesmente apelou para a tolerância e não tomou nenhuma atitude contra os organizadores. (Veja www.compassdirect.org ", indonésios muçulmanos chamada ao fim da cristianização", 02 julho de 2010.)


A acusação de "cristianização", também foi dirigida contra três professoras cristãs em indramayu, Java Ocidental, em 2005, depois de terem permitido que as crianças muçulmanas a participar de um programa de escola dominical com o consentimento falou de seus pais. Ônibus cheios de extremistas muçulmanos gritando "Allahu Akhbar [Deus é grande]" cercado e encheu a sala do tribunal, ameaçando levar os professores em caixões se não fossem considerados culpados. Os professores cumpriu três anos de prisão. (Veja www.compassdirect.org, "Conviction Professores Recurso" cristianização "da Indonésia," 23 de setembro de 2005.)


A FPI também usou o termo em vários protestos contra as igrejas não registradas em Java Ocidental. Em resposta, o governo, em 2006, revisou um decreto ministerial que rege os lugares de culto, tornando praticamente impossível para as congregações para obter uma autorização de adoração, deixando-os vulneráveis ​​a ataques.


Setara pesquisador Ismail Hasani disse que acredita que uma nova onda de radicalização está varrendo a região suburbana de Jacarta, em parte devido à nova legislação construída sobre as leis de blasfêmia em vigor, e em parte devido ao apoio implícito ou reais fornecidos pela polícia e funcionários do governo. Por exemplo, depois de Java Ocidental governador Ahmad Heryawan proibiu a adoração Ahmadiyah em 03 de março, em meados de Abril pelo menos 400 Ahmadis havia se convertido ao islamismo, de acordo com o Globo de Jakarta.


Funcionários em Java Ocidental dispostos cerimônias de conversão para o público Ahmadis, apesar desta prática ser contrária ao disposto no artigo 156 (A). Em uma cerimônia, 13 Ahmadis em Bogor recitou a confissão de fé muçulmana, aceitar Maomé como o último profeta. Sua confissão veio poucos dias depois de moradores atiraram pedras repetidamente em suas casas, informou a Globo.


Local oficial Kusniawati Eros, no entanto, disse a repórteres que os 13 tinham convertido voluntariamente.


"Nós vamos realizar outra cerimônia para os outros sete que queriam converter, mas não pôde comparecer hoje, e para os outros cinco, que ainda se recusam a se arrepender", disse ele.


Tribunais Bow para Mobs
Em setembro passado, uma multidão liderada por membros locais da FPI cabeça Barda confrontado do Huria Kristen Batak Igreja Protestante (HKBP) em Ciketing, West Java, que tem lutado por anos para obter a permissão legal para o culto. Durante o confronto, esfaqueada radicais ancião da igreja Hasian Lumbantoruan Sihombing no estômago e bater o Rev. Luspida Simanjuntak sobre a cabeça com uma viga de madeira, em um claro caso de "inimizade" contra outra religião.


Juízes em 10 de março concedido sentenças de apenas 5-7 meses para os autores.


Neste clima de impunidade, os ataques a igrejas e seitas religiosas têm aumentado dramaticamente nos últimos três anos. O Instituto Setara da Paz e da Democracia registrados 75 ataques de cunho religioso, em 2010, contra 18 em 2009 e 17 em 2008. No mesmo ano, o Instituto Wahid registrados 196 casos de violência religiosa, um aumento de quase 50 por cento a partir de 2009, enquanto os muçulmanos moderados Sociedade registrados 81 casos, um aumento de mais de 30 por cento a partir de 2009.


Uma percentagem significativa destes ataques eram contra as igrejas cristãs, com os outros contra a Ahmadiyah, mas nem cristãos nem Ahmadis invocaram a "inimizade" cláusula no artigo 156 (A).


"A FPI criaram medo em muitos corações, incluindo os tribunais eo governo, que todos nós sentimos que seria menos preocupante se apenas" deixar ir "," um líder cristão local que pediu anonimato, disse ao Compass. "Além disso, essa é a Indonésia - a justiça depende de quem está levando alguém a tribunal e que eles sabem. E em casos religiosos, os radicais da pressão dos juízes e informá-los quando eles não estão satisfeitos com o veredicto. "


Na prática, concluiu ele, a lei sobre a blasfêmia só funciona para o benefício dos muçulmanos na Indonésia.


"Há muitos advogados cristãos," um advogado como confirmou ao Compass sob condição de anonimato, "mas muitos não defender os cristãos por medo, porque sei que é um país muçulmano."


Embora nem todos os muçulmanos apoiar a agenda da linha dura ', setembro 2010 um inquérito realizado pelo Centro para o Estudo do Islã e sociedade descobriu que entre 1200 amostrados homens e mulheres muçulmanos, 57 por cento foram contra a construção de igrejas e outros lugares não-muçulmanos de culto - a taxa mais elevada do centro tem registado desde 2001.


Com sua história de Pancasila, na Indonésia ainda é geralmente considerada como um país islâmico moderado, mesmo que ganham força os elementos radicais, e uma fonte disse que a lei sobre a blasfêmia seria chamado mais vezes se não fosse por um sentimento geral de que os tribunais e os funcionários são corruptos e / ou ineficazes. Alguns observadores acreditam que grupos como a FPI e do Presidium Bekasi islâmica ganharam impulso, protegendo e promovendo os interesses islâmicos de uma forma que funcionários do governo não.


Além disso, as leis de blasfêmia não são muitas vezes invocado em virtude de uma impressão geral de que as prisões estão cheias suficiente.


"Todo mundo sabe que nossas prisões estão superlotadas", disse a fonte anônima. "Por que colocar mais pessoas para essas prisões com sentenças mais longas? É por isso que um assassino pode às vezes sair com uma pena de menos de 10 anos, e sair em liberdade condicional após seis anos de bom comportamento. "


Curiosamente, enquanto os cristãos condenados nos termos do artigo 156 (A) foram condenados a cinco anos e um ano, os muçulmanos que apresentou "inimizade" geralmente eram acusados ​​de contravenção e condenado a seis ou sete meses, apesar de causar dano físico.


Leis contra a blasfémia Mantida
Em outubro de 2009, a Aliança de Advocacia para a Liberdade de Religião, uma coalizão de organizações não-governamentais e ativistas, pediu Constitucional da Indonésia Tribunal a rever e revogar a 1965 Blasphemy Lei eo artigo 156 (A) do Código Penal, alegando violação da Constituição direitos de liberdade de religião ea liberdade de expressão.


membros da FPI organizaram manifestações alto fora da audiência, enquanto extremistas dentro do tribunal gritaram insultos palestrantes discutindo a revogação, o Jakarta Globe relatou. Embora seja considerada como moderada, Muhammadiyah e Ulama Nahdlatul, dois Indonésia maiores organizações muçulmanas, também se opôs a revisão, assim como ministro de Assuntos Religiosos Surhadharma Ali, que insistiu que a lei era necessária para "manter a harmonia social e evitar uma explosão de novas religiões", de acordo com a Globo.


Ali, de facto, se reuniu com líderes da FPI e Hizbut Tahrir Indonésia - uma organização que apoia o governo islâmico global - em fevereiro de 2010 para discutir questões sobre a revisão, segundo o The Jakarta Post.


O tribunal confirmou que ambas as legislações em abril de 2010, repetindo afirmações de Ali de que as leis eram necessárias para manter a ordem pública.


Depois da violência, em fevereiro, no entanto, a Human Rights Working Group (HRWG) Vice-Presidente Choirul Anam disse o globo de Jakarta HRWG que iria apelar para uma segunda revisão, alegando que "ataques contra minorias religiosas têm aumentado e continue a subir." Ele também assinalar que alguns juízes se refere ao Alcorão durante a audiência, provando preconceito inaceitável em um tribunal secular.


"O próximo passo será pressionar o governo eo Legislativo para elaborar uma lei sobre a liberdade religiosa, e não a harmonia religiosa como tem sido discutido até agora", disse Anam.


Postado em 13 de maio de 2011

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